Il est exact que l'héliocentrisme n'a réussi à s'implanter que tardivement en astronomie. Il n'en reste pas moins que cette doctrine, tout autant que sa rivale, était connue des traditions ésotériques depuis des temps immémoriaux.

Dans le taoïsme, par exemple, elle coexiste depuis toujours avec le géocentrisme. En effet, si les Chinois qualifient de yang la montée du grand luminaire au sortir de l'équinoxe de printemps et de yin sa descente après l'équinoxe d'automne, tout comme si le Soleil était en mouvement et la terre fixe, cela ne les empêche nullement d'associer par ailleurs le Soleil au Yang, lequel réunit dans une même catégorie le lumineux et le central, et la terre au Yin qui associe l'obscur et le périphérique (1).

"Une chose nous a toujours frappé, c'est que, dans le Zohar, le principal code de la Kabbale, on trouve des traditions concernant les sciences physiques qui sont parfaitement d'accord avec les découvertes des plus profonds génies des temps modernes. Ainsi, le croirait-on, la cosmographie que donne ce livre est en substance celle de Copernic". On relèvera néanmoins que, pour attester la présence de cette cosmographie dans la tradition hébraïque, c'est toujours le même passage du Zohar qui est pris à témoin:

"Dans le livre de Rav Hammenouna l'Ancien, il est longuement expliqué que toute la terre habitée tourne en rond comme un cercle. Parmi ses habitants, les uns se trouvent en bas, les autres en haut. Et tous ces hommes ont des aspects différents à cause des atmosphères diverses, selon la position de chaque point. Et les uns comme les autres marchent debout. C'est pourquoi, quand le point des uns est éclairé, celui des autres est dans l'obscurité. Ceux-ci ont le jour et ceux-là la nuit. Et il y a un point qui est tout jour, où la nuit ne dure qu'un temps très court. Et ce qui est dit dans le livre des Anciens et dans le livre d'Adam le premier homme est conforme à ceci: "Je Te loue car j'ai vu les merveilles de Tes oeuvres" (Psaumes 139, 14) et à ceci d'autre: "Combien grandes sont Tes oeuvres, ô Seigneur!" (Psaumes 104, 24). Et ce mystère a été confié aux Maîtres de la Sagesse et non pas aux géographes, parce que c'est l'un des mystères profonds de la Loi" (Zohar III, 10 a). (3) (4) la présence d'un tel passage dans le Zohar suffit à attester que l'héliocentrisme fait l'objet d'une tradition kabbalistique ancienne. En effet, explique-t-il, même ceux qui contestent l'antiquité du Zohar, "le font remonter avant Copernic" puisqu'ils en attribuent la paternité à Moïse de Léon, lequel vécut plus de deux siècles avant l'auteur du De Revolutionibus Orbium coelestium. "Comment alors expliquer, demande-t-il, la présence de ce passage, si ce n'est par une tradition antique?"5

Selon Zohar III, 10 a, aux temps anciens on ne confiait le mystère de l'héliocentrisme qu'aux seuls Maîtres de la Sagesse (6).

La distinction entre Maîtres et disciples coïncidant avec la division de la Connaissance en grands et petits Mystères (7),

Les petits Mystères conduisent l'initié à la perfection de son humanité, c'est-à-dire à la réalisation de l'état qui fut celui d'Adam au Paradis terrestre. L'homme qui parvient à cette station spirituelle est en si parfaite symbiose avec son monde qu'il éprouve tous les corps comme autant d'organes de son corps propre et les âmes de toutes choses comme autant d'aspects de sa propre intériorité. La géométrie sacrée figure l'accomplissement de ces Mystères par le passage de la périphérie au centre: de même que dans un cercle tous les rayons concourent vers le centre et, restreignant peu à peu la distance qui les sépare les uns des autres, viennent finalement se résorber en un seul point où ils ne forment plus qu'une chose unique, de même par l'accomplissement de ces Mystères l'homme concentre en lui et fait siennes l'ensemble des possibilités éparses dans son monde.

Pour parvenir à ce but, l'objet d'étude que les petits Mystères proposent à l'homme, c'est l'homme lui-même. Ils professent donc que le centre qu'on a à rechercher n'est nulle part ailleurs qu'en soi. Tel est le sens du Kl Kl, lekh lekha, que Dieu ordonne à Abram en Genèse 12, 1: "YHVH dit à Abram: Va-t-en vers toi de ta terre, de ton lieu natal et de la maison paternelle, et va au pays que Je t'indiquerai". Ce Kl Kl, lekh lekha, est généralement traduit par "va-t-en pour toi", c'est-à-dire "dans ton intérêt, pour échapper à cette terre d'idolâtrie et de perversion qu'est la Chaldée", mais les kabbalistes entendent dans Kl Kl, lekh lekha, "va-t-en vers toi", "vers toi", c’est-à-dire: "vers ton essence la plus profonde, vers ce centre, jardin d’Eden ou terre promise, que tu portes en toi".

Ce retour sur soi est souvent compris comme une descente au plus profond de son âme (8).

Or, cette conception a un corollaire en astronomie: c'est le géocentrisme. Il ne se peut en effet que le siège du jardin d'Eden se situe ailleurs qu'au centre géométrique de l'espace (13).

Et, de fait, des sept Sephiroth inférieures, Din, Hesed, Tiphereteh, Hod, Netsah, Yesod et Malkhuth, qui sont traditionnellement associées aux directions de l'espace, Zénith, Nadir, Orient, Occident, Midi, Septentrion, la sephirah Malkhuth, qui représente la quintessence de notre terre, a souvent été présentée par les kabbalistes comme la "septième direction", c'est-à-dire comme le centre des six autres.

 "Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'Univers et les dieux". Si la première partie de la formule définit la quête des petits Mystères, la seconde réfère aux objectifs que l'initié doit atteindre par l'accomplissement des grands Mystères: identification avec l'Univers d'abord; avec le Dieu Suprême, Principe de toutes choses, ensuite.

Ce second voyage que va représenter le cycle des grands Mystères ne serait jamais entrepris si la fin du premier ne coïncidait avec une expérience douloureuse. Parvenu à l'état adamique, l'initié découvre que le point où son monde s'est résorbé est loin de constituer le centre suprême et le but de ses aspirations spirituelles. Ce qu'il prenait jusqu'ici pour le terme de sa quête soudain en semble à peine, pas même le début, mais les préparatifs (14)

L'opulente oasis de loin promise à sa félicité, vue de près voici qu'elle s'évapore. Il croyait entrer en possession d'une terre plus nombreuse que les étoiles du ciel et c'est à peine s'il serre dans sa main l'un des grains des sables du désert. Car, en cette station, le nouvel Adam connaît que le lieu où son monde est venu s'unifier n'est rien qu'un point de l'Axe autour duquel se centrent l'ensemble des mondes, en multitude indéfinie, que constitue l'Univers. Tout le reste de cet Axe, lieu commun de tous les centres, demeure à parcourir, voyage combien plus long et difficile que la descente au centre de la terre! (15)

Mais enfin, lorsque vient le temps où ce parcours est achevé, l'initié réalise son identification avec l'Univers dans sa totalité. Première étape des grands Mystères.

De cet Axe il faut alors découvrir le centre, centre ultime celui-là car c'est par lui que s'opère la sortie définitive, hors de ce monde et hors de tous les autres,(16) vers Cela qui n'est plus un monde, mais une Réalité où tout monde s'origine. Seconde étape.

Or, le symbolisme qui tout naturellement vient s'attacher à l'une et l'autre étapes implique l'héliocentrisme. Voici pourquoi.

Il se trouve que, dans les traditions, les mondes innombrables qui constituent l'Univers sont symboliquement comptés sept (17)

parce que ce nombre enferme l'idée d'un épuisement complet d'une série de possibilités (18 )

et parce que, corollairement, les mondes possibles adviennent, tous sans exception, à l'Existence qui en effet les consume et les épuise jusqu'au dernier. Or comme ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, il y a sept mondes dans l'espace de la

De ce fait, lorsqu'ils ont à désigner le centre des sept Sephiroth inférieures et des sept directions de l'espace, il arrive aux kabbalistes de substituer à Malkhuth la sephirah Tiphereth (20),

Dès qu'on a pénétré le sens des Mystères, il apparaît aussitôt que nombreux sont les textes ésotériques dans lesquels l'héliocentrisme vient secrètement se substituer au géocentrisme. Depuis le Livre hébreu d'Hénoch et la luxuriante littérature hébraïque des Palais jusqu'au Voyage nocturne de Muhammad et le récit de l'ascension céleste dans le Paradisio de Dante, l'idée est constante d'un centre situé dans les cieux et offert à ceux qui sont capables de prendre leur envol loin de notre province obscure et de ses profanes excentrés.

Du géocentrisme et de l'héliocentrisme, nous avons jusqu'ici dégagé la signification qu'ils revêtent pour la pratique des initiés. Nous ne saurions en demeurer là sous peine de paraître sacrifier à une sorte de pragmatisme, à la vérité bien étranger aux traditions. Ces deux doctrines ont aussi une signification métaphysique qu'il est indispensable de connaître non seulement pour repérer nombre de textes où elles apparaissent, mais aussi et surtout parce que ces données métaphysiques constituent proprement leur essence. On l'a déjà compris, la question du géocentrisme et de l'héliocentrisme n'est pas fondamentalement une question astronomique. Si c'est le Soleil qui se meut autour de la terre ou si, au contraire, c'est elle qui gravite autour de lui, c'est là un problème qui, au premier chef, ne concerne ni la terre ni le Soleil, mais des Principes dont ces deux astres sont les expressions.

Qu'on l'entende comme tendance descendante (22), Chaos primordial (23) ou Materia Prima (24), la Terre est dans tous les cas (25) ce qui se tient aux antipodes du Principe de toutes choses. De tous les existants en attente de réintégration, elle est celui qui a le plus besoin de l'assistance d'en haut. Elle est ainsi le lieu où convergent en force toutes les puissances célestes qui travaillent au retour à Dieu, ce pourquoi Malkhuth est présentée comme une mer (26) et toutes les autres Sephiroth comme autant de fleuves qui concourent à remplir cette mer. En langage anthropomorphique, on pourrait dire de la Terre qu'elle est entre toutes les créatures la plus pauvre et la plus démunie (27) et que, à cause de cela, elle constitue le souci majeur de Dieu, le centre de Ses préoccupations et le lieu où convergent toutes Ses bénédictions. L'expression symbolique de cet état de choses est la représentation d'une planète, la nôtre, occupant le centre de son monde. Tel est le sens profond du géocentrisme. Que si l'on veut comprendre, dans le cadre de cette doctrine, la raison de l'immobilité de notre terre et du mouvement que fait le Soleil autour d'elle pour y semer la lumière, il faudra se ressouvenir que le Principe terrestre est par essence passif et réceptif et le Principe céleste actif.

Toutefois, la loi des actions et réactions concordantes (28) veut qu'à l'activité du Ciel réponde une activité de la Terre et qu'à la passivité de celle-ci réponde un caractère non agissant du Ciel. Il advient alors un renversement des rôles: ce n'est plus l'En Haut qui se met en peine et s'affaire; ce sont les choses tombées qui tendent vers leur Principe comme vers la patrie dont elles ont été exilées et se mettent en marche vers Lui et, sous l'effet de Son attraction, se soulèvent pour Le rejoindre. L'En Haut devient moteur immobile et c'est l'en bas qui se met en branle pour répondre à son appel. De là le rapport de la Terre à la Lumière: toutes les choses terrestres peu ou prou croupissent dans l'obscurité et aspirent à en sortir (29).

Et ainsi, comme le papillon tournoie un moment autour de la flamme avant de venir, en union avec elle, se faire feu lui-même, de même c'est le Soleil, objet du désir, qui cette fois demeure immobile, et la terre amoureuse qui gravite à son entour. Tel est le sens profond de l'héliocentrisme.

Il nous reste à nous demander comment il se fait que géocentrisme et héliocentrisme soient également revendiqués par les traditions.

On sait que dans la science profane les deux doctrines, réduites du reste à leur seul aspect astronomique, ont été conçues comme antithétiques et inconciliables, ce qui se traduisit notamment par la condamnation prononcée en 1633 par le Saint-Office à l'encontre de Galilée. Or de ces deux doctrines il est légitime de dire, selon le point de vue où l'on se place, qu'elles ne détiennent ni l'une ni l'autre la Vérité ou encore qu'elles sont vraies toutes deux ou encore que celle-ci a plus de vérité que celle-là. Mais la seule chose qu'on ne puisse dire, c'est que l'une d'elles est fausse et l'autre vraie.

Les deux points de vue sont également illusoires si l'on songe que ni l'un ni l'autre ne dépasse le plan des apparences. A cet égard, la tradition n'est ni géocentriste, ni héliocentriste, mais théocentriste. Dans l'absolu, la seule Vérité est celle-ci: il y un Dieu infini, indifférencié, immuable, et avec Lui, rien. Il n'y a donc aucune Terre à relever de son abaissement, aucune sollicitude du Haut pour le bas, aucune aspiration du bas pour le Haut, aucun astre errant pour mener sa quête autour du Soleil, aucun Soleil pour entourer notre planète de son orbite et de ses soins.

Mais d'un autre côté, toutes les apparences ont leur raison d'être qui est de refléter ce qui est en haut. Aucune n'est à négliger car chacune exprime un aspect du Divin et toutes sont également précieuses car dans le Principe Suprême il n'y a ni différence ni hiérarchie. Sous ce rapport, géocentrisme et héliocentrisme ont un droit égal à parler de Dieu, l'un comme d'un Etre agissant, l'autre comme de l'objet immobile du désir. Indifféremment l'on dira: c'est Dieu, parce qu'Il est miséricordieux, qui va au-devant de Sa créature pour la combler de Ses grâces; portée par son désir, c'est la créature qui s'efforce vers son Dieu et s'élève jusqu'à Lui: l'équivalence de ces deux discours théologiques a son corollaire en physique, à savoir qu'une modification de la distance entre deux objets ou de leur position l'un vis-à-vis de l'autre peut indifféremment s'expliquer par le mouvement de l'un ou par le mouvement de l'autre. D'une certaine manière, il est aussi vrai de dire: la terre tourne que: le soleil tourne.

Or s'il n'est en Dieu nulle différence ni hiérarchie, il n'en va pas de même pour nous tant que dure notre exil hors de Lui. Certes, en Lui toutes choses se tiennent sur le même plan; bien plus: elles ne forment qu'une seule et même Réalité, simple et indissociable. Mais aux yeux de l'être en proie à l'illusion de l'existence séparée, les voilà qui se disposent au contraire le long d'une échelle qu'il va falloir gravir barreau après barreau avant de parvenir à la Hauteur où tout degré s'efface. Au regard de cette ascension, toutes les vérités ne sont pas également vraies. Tout comme n'importe quel point de l'espace, notre terre peut être considérée comme le centre où s'originent les six autres directions. Mais le Soleil, source de toute lumière et de toute vie, a plus de droits qu'elle au titre de coeur du Monde.

Le géocentrisme ne mérite pas plus la relégation au musée des erreurs que l'héliocentrisme un procès en hérésie. Mais d'une certaine manière, Galilée mérita sa condamnation comme, pour l'avoir prononcée, le Saint-Office mérita celle dont il fut dans la suite frappé par l'opinion publique. C'est que l'accusé et ses juges commirent le même péché contre l'esprit qui est de barrer la route à la conciliation des opposés par négation du point de vue d'autrui.

Le détestable spectacle qui se donne au théâtre du monde! Ignorants et bornés, imbus du peu de lumière qu'il leur arrive de capter, mais sûrs d'avance que leurs frères sont dans une obscurité complète, acharnés à pourfendre l'erreur et du même coup celui qui la commet, les hommes ne cessent de se déchirer dans des querelles pipées. Avec cette mauvaise pièce et ces acteurs sans talent, il arrive néanmoins à l'histoire de dispenser des leçons éminemment initiatiques. Celle-ci est exemplaire.

Gabaon