ARJUNA demanda :
1.QUELLE est la condition, ô Krishna, de ceux qui sacrifient, pleins de foi, mais qui rejettent tous les préceptes de la Loi ? Cette condition sera-t-elle un état de pureté, de passion ou d'obscurité ?
LE SEIGNEUR béni dit:
2.LA foi innée de l'homme (405) est de nature triple: pure, passionnée et obscure. Écoute.
3.LA foi de chacun est formée selon sa propre nature, ô Bharata. L'homme consiste en sa foi; l'homme est ce qu'est sa foi (406)
4.LES hommes purs adorent les Etres Radieux; les hommes passionnés adorent les gnomes et les géants (407); les autres, les ignorants, adorent, les revenants et les esprits de la nature.
5.LES hommes qui accompliscent de sévères austérites, non ordonnées par les Écritures, pleins de vanité et d'égoïsme, entraînés par la force de leurs désirs et de leurs passions,
6.DÉNUÉS d'intelligence, tourmentant les éléments qui forment le corps, et Me tourmentant Moi aussi, qui réside dans le corps intérieur, sache que ces hommes sont démoniaques dans leurs intentions.
7.LA nourriture, qui nous est chère, est aussi triple, de même que le sacrifice, l'austérité et l'aumône. Entends qu'elle est leur distinction.
8.LA nourriture qui augmente la vitalité, l'énergie, la vigueur, la santé, la joie et la bonne humeur, délicieuse, pure, substantielle et agréable, est chère à celui qui est pur.
9.L`HOMME passionné aime la nourriture qui est amère, aigre, saline, surchauffée, malodorante, sèche et brûlante, celle qui produit la souffrance, la douleur et la maladie.
10.CE qui est sans goût et sans saveur, sentant mauvais et corrompu, restes impurs, telle est la nourriture chère aux tamasiques.
11.LE sacrifice offert sans désir d'avoir une récompense, tel qu'il est ordonné par la Loi, dans la conviction ferme que ce sacrifice est un devoir, cette offrande-là est pure.
12.LE sacrifice qui est offert avec l'espoir d'en voir le fruit, et aussi celui qui est fait par ostentation, ô meilleur des Bharatas, sache que ce sacrifice est passionné.
13.LE sacrifice contraire aux prescriptions de la Loi, sans partage des aliments, vide des paroles de pouvoir, et sans dons, ce sacrifice vide de foi, est ténébreux.
14.LA vénération des Etres Radieux, de ceux qui sont deux fois nés, des gurus et des sages, la pureté, la droiture, la chasteté et l'innocence, sont considérés comme l'austérité du corps (408).
15.LA parole qui ne cause pas d'ennui, vraie, agréable et utile, ainsi que l'étude des Écritures Saintes, sont considérées comme étant l'austérité de la parole.
16.LA joie mentale, l'équilibre, le silence, la maîtrise de soi, la pureté intérieure sont ce que l'on appelle l'austérité de l'âme.
17.SI cette triple austérité est accomplie avec la plus grande foi, sans désir de récompense et d'une façon harmonieuse, elle est pure.
18.SI elle est accomplie par ostentation, dans le but d'obtenir respect, honneur ou adoration, elle est passionnée, instable et superficielle.
19.L'AUSTÉRITÉ pratiquée par ignorance, en se torturant ou bien dans le but de nuire à quelqu'un, est obscure.
20.L'AUMONE donnée sans attendre rien en retour, dans la conviction qu'un don doit être fait, en un lieu et en un temps convenables et à une personne digne, cette aumône-là est pure.
21.CE qui est donné pour recevoir quelque chose en retour, dans l'attente d'une récompense, ou bien à contre-cœur, cette aumone-là est considérée comme passionnée.
22.L' AUMONE donée en un lieu ou en un temps impropre et à une personne indigne, d'une façon irrespectueuse ou méprisante, cette aumone-là est ténébreuse (410).
23.« Aum That Sat », telle est l'appellation triple de l'Éternel. C'est par cela qu'ont été jadis ordonnés les Brahmanas, les Védas et les sacrifices (411).
24.C'EST pourquoi, ceux qui connaissent Brahman commencent toujours les actes de sacrifice, les dons et l'austérité en prononçant « Aum ».
25.CEUX qui cherchent la délivrance, accomplissent les actes divers du sacrifice, d'austérité et font les dons, en prononçant « Tat », sans penser à la recompense.
26.ON emploie « Sat » dans le sens de réalité et de bonté (412); de même, ô Partha, le mot « Sat » est employé dans le sens de bonne œuvre.
27.LA persistance dans le sacrifice, l'austérité et les dons, sont aussi nommés «Sat»; l'action accomplie au nom du Suprême, est aussi nommée « Sat ».
28.CE qui est fait sans foi, que ce soit une offrande, un don, une austérité, ou une autre action, est nommée « Asat », ô Partha. Ce n'est rien, ni ici-bas, ni dans l'au-delà.
Tel est dans les glorieuses Upanishads de la Bhagavad-Gîta bénie, la science de l'Eternel, l'écrit du Yoga, le dialogue entre Shri Krishna et Arjuna, le dix-septième dialogue intitulé :
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