(380) Le figuier sacré, symbole de la vie spirituelle.RETOUR
(381) E. Sénart dit: "Purusha de qui émane l'impulsion originelle ".
(382) Voir Kath. Up.V, 15; Çvet. Up., VI. 14; Mund. Up. II, RETOUR
(383) Le Manas (Mund. Up., I1, 1, 1). E. Sénart dit: "le sens interne "
(384) E. Sénart dit: " Qu'il prenne possession d'un corps ou qu'il l'abandonne, Ishvara l'entraîne avec soi, comme le vent les odeurs d'un brûle parfums ". Et il commence ce verset ainsi: "Dieu, c'est-à-dire l'âme universelle intégrée, comme ordinairement ici, dans un Dieu personnel" Mais il s'agit certainement ici du Soi divin de l'homme et non de Dieu
(385) E. Sénart dit: " Il ne se découvre qu'aux yeux de la connaissance $.
(386) Les deux sois sont en présence. E. Sénart dit: "les hommes dénués de réflexion et de vie intérieure"
(387) Le Soma. RETOUR
(388) Jean, V, 39. Çv. Up., V. 16.
(389) Dans le sens d'énergie divine.
(390)Çv.Up.,1,7;V.1.
(391) Çv. Up.. Vl, r3; Vl, 27.
(392) Eph., VI, 19.RETOUR
(393) E. Sénart dit: "il ne lui reste plus rien à accomplir" RETOUR
(394) Litt.: le yoga d'atteindre l'Esprit suprême (Purushottotama)-RETOUR
(395) I. Cor., XIII, 4-7. RETOUR
(396) E. Sénart dit: "Réjouis-toi, tu es marqué pour une destinée divine".
(397) E. Sénart dit: " Ni conscience, ni vérité". En sanscrit: "ni conduite juste, ni vérité ".
(398) Litt.: ces malheureux sois.
(399) E. Sénart dit: "Partant de cette erreur, ces êtres à l'esprit faible, funestes à eux-mêmes naissent malfaisants et pernicieux, pour le malheur de l'univers ".
(400) E. Sénart dit: " ils viennent, adonnés à des pratiques impures" RETOUR
(401) Litt.: je suis jouisseur.
(4o2) Burnouf: " ils font un sacrifice nominal". E. Sénart dit: "ils offrent des sacrifices qui ne sont que formules vaines"
(403) E. Sénart dit: "Ils tombent au dernier échelon de la vie". RETOUR
(404) Voir Math., V, 17.
(405) Litt.: la foi de l'incarné. RETOUR
(406) Voir Math., VIII, 1 3
(407) Les gnomes sont les gardiens des trésors, ils sont adorés par ceux qui convoitent les richesses. Les géants sont grands de stature, ils sont l'objet du culte des orgueilleux.
(408) E. Sénart traduit l'innocence par "respect de la vie ". Litt.: " ahamsa" veut dire: " l'incapacité de nuire ou de faire mal à qui que ce soit, Deux fois nés, c'est-à-dire les sages, se dit aussi des brahmanes (Voir pour les 55 4/13 Rom., 14, 2 et I. Cor., IX, 13). RETOUR
(409) Litt.: pureté de nature.
(410) Litt.: est déclarée de la nature ténébreuse. RETOUR
(411) Voir Manu, II, 83; Kath. Up., Il, 15-16; Mund. Up., I.
(412) Litt. : ce qui est, le réel. par opposition à Asat, l'irréel.
(413) Litt. : le yoga de la division de la triple foi (Voir Rom., XIV, 23). RETOUR
(414) Keshinisudana, vainqueur de Keshi. Les mots " sannyasiam" et " tyagam" sont difficiles à rendre. Nous avons traduit textuellement: "renoncement et abandon" Lorinser dit: " Verzichtung et Entsagung ". E. Sénart dit: " Détachement et renoncement ". Dr. A. Besant dit: " renunciation and relinquishment ". RETOUR
(415) Burnouf traduit sages par " poètes et savants ".
(416) E. Sénart dit: la " réflexion", ne prenant Sankhya que comme un symbole.
(417) Burnouf dit: " les puissances directrices de l'intervention divine ". E. Sénart traduit: "le destin ".
(418) Burnouf dit: "Cela étant, celui qui, par ignorance, se considère comme l'agent unique de ses actes... ". E. Sénart dit: " les choses étant ainsi, celui qui est assez irréfléchi pour penser que l'âme en est l'agent indépendant, celui-là voit mal, 11 se trompe ". RETOUR
(419) E. Sénart dit: " Dont la raison n'est pas troublée ".
(420) Burnouf dit: " la science de la vérité ". RETOUR
(421) Kath. Up., IV, 14.
(422) Burnouf dit: " c'est un acte de vérité ". E. Sénart "cet acte procède du Sattva".
(423) Burnouf dit: " ou en vue de soi-même" .
(424) Burnouf dit: "est un agent de la vérité" RETOUR
(425) Burnouf dit: " Qui est toujours prêt à s'asseoir et traîner en longueur... ". E. Sénart dit: "L'agent léger, d’instincts bas, arrogant, fourbe, malhonnête, paresseux, découragé et lent, celui-là procède du tamas "
(426) E. Sénart dit: Intelligence et volonté". Burnouf " raison et persévérance ".
(427) Burnouf dit: a Celui qui distingue confusément... est une raison instinctive ".
(428) Litt.: Ce qui doit être fait pour ce qui ne doit pas être et vice versa.
(429) Litt.: fermeté. RETOUR
(430) Burnouf dit: "l'épouvante et la folie".
(431) E. Sénart dit: "l'égarement de l'âme". Burnouf dit : "un trouble de l'âme".
(432) Burnouf traduit, " la paix, la continence..." Il traduit sagesse par connaissance: "la science avec ses distinctions et la connaissance des choses divines ". Il omet la foi. E. Sénart dit: "le calme, la maîtrise de soi, l'ascèse... la connaissance, l'intelligence et la foi ". RETOUR
(433) Burnouf dit: "la dignité d'un chef". E. Sénart: "l'exercice du pouvoir". Dans le texte, c'est littéralement " la nature d'un chef ".
(434) Le Dharma.
(435) Litt.: en adorant par l’accomplissement de son propre Dharma Celui dont procède l'émancipation des êtres, l'homme atteint la perfection.
(436) Indiqué par la naissance, "congénital" en anglais. E. Sénart dit: " il ne faut pas se dérober à l'acte, même s'il apparaît coupable ". Dr.A. Besant dit: "Congenital duty, o son of Kuntit though defective, ought not to be abandoned ". Ceci est textuellement exact.
(437) E. Sénart dit: " à la perfection suprême qu'est la suppression de l'acte ". Burnouf aussi fait fausse route, et dit: " arrive à la suprême perfection du repos", tandis qu'il s'agit de la délivrance de toute obligation, qui ne libère pas de l'acte . RETOUR
(438) Litt.: sans le sentiment du mien.
(439) Sénart dit: "Identifié à Brahman".
(440) Burnouf dit: "tu le feras malgré toi-même". RETOUR
(441) Burnouf dit: "par ma faveur ".
(442) E. Sénart dit: " le mystère des mystères".
(443) Litt.: tu es aimé grandement par Moi.
(444) Burnouf fait fausse route et dit: "Renonce à tout autre culte ". E. Sénart dit aussi: " Laisse là toutes les règles" Dr. A. Besant dit: "Abandoning all duties, come alone to Me for shelter". RETOUR
(445) E. Sénart dit: "grâce à toi". Mais c'est " l'idée de la grâce " que le texte met ici en évidence.
(446) Voir Jean, XIV, 21. (447) Litt.: grâce. RETOUR