(I) Le roi aveugle.

(2) Kuruk

shétra, le champ de Kuru. Le roi Kuru a eté l'ancêtre des deux familles qui sont en guerre. Il était un sage, et s'adonnait à des exercices mystiques sur le champ qui portait son nom. Il se trouvait près du Delhi moderne. Le champ s'appelle aussi Brahmakshetra.

(3) Le cocher de Dhritarâshtra, qui raconte au roi aveugle ce qu'il voit se passer sur le champ de bataille. on sait que le cocher (suta) était souvent un poète, un chantre et quelquefois un voyant. Grâce à un don de Vyâsa, Sânjaya est voyant.

(4) Fils de Pàndu.

(5) Le méchant fils de Dhritarâshtra, grâce auquel la guerre a éclaté.

(6) Drona, qui avait été le précepteur des jeunes Kurus et des Pândavas.

(7) Drishthndyumna.

(8) Un des frères d'Arjuna; les deux autres sont Nakula et Sahadeva .

(9) Yuyudhana, héros des Satvatas, une branche des Sada-vas, Virata est le roi de Matsya; Drupada est le roi des Soma

(l0) Rois et Héros; Sbuhadra est le fils d'Arjuna RETOUR

(11) Oncle d'Arjuna, qui a élevé les fils de Pându.

(12) Roi des Anyas, fils de Surya et de Kunti.

(13) Roi belliqueux élevé à la cour des Kurus, Santanu.

(13 a) Fils de Drona.

(13 b) Frère de Durgodhana.

(14) Bhishma.

(15) Littéralement: coquillages. Les Hindous en usaient en guise de cors. RETOUR

(16) Epithète de Krishna. Litt.: qui apporte le renouveau, le printemps.

(17) Arjuna.

(18) Hrishikesha ou Keshava, le chevelu, est une épithète de Krishna; Dhananjaya, conquérant des trésors, est une épithète d'Arjuna.

(I9) Vrikodara, " terrible comme un loup ", est une épithète de Bhîshma.

(20) Les conques des autres frères d'Arjuna s'appelaient victoire infinie " ton de miel " et " fleur de perle ".

(21) Epithètes de Vishnu" immuable"; elle est donnée à Krishna Retour.

(22) épithète d'Arjuna, allusion à la forme de sa coiffure Se traduit aussi comme " celui qui sommeille ".

(23) Descendant de Bhârata. RETOUR

(24) Fils de Pritha, la mère d'Arjuna; elle s'appelait aussi Kuntî; de là Kunteya, fils de Kuntî.

(25) L'arc d'Arjuna, un don du dieu Agni. Retour

(26) " Chevelu ", épithète de Krishna.

(27) "Conquérant des vaches ", épithète de Krishna.

(28) Le vainqueur de Madhu.

(29) Le vainqueur des hommes, vainqueur du mal, épithète de Vishnu donnée à Krishna.

(30) Encore une épithète de Krishna, " qui apporte le renouveau "

(31) Le Dharma de la famille, c'est-à-dire ses devoirs et aussi ses coutumes et ses rites religieux.
(32) Litt.: toute la famille tombe dans l'Adharma, le contraire du devoir, la licence et le désordre F. Lorinser le traduit par ." Unheiligkeit " (Unheilgkeit durehdringtden ganzen Stamm). Quant au Dharma, il le traduit par " Recht ", le droit, la loi. Sénart traduit ce Çloka ainsi: " la famille détruite, c'est la fin des devoirs familiaux imprescriptibles; ruiné le devoir, le désordre envahit la famille entière ".

(33) Descendant de Vrishni, ancêtre d'Arjuna

(34) C'est-à-dire grâce à la confusion des castes, on oublie les ancêtres, et privés de prières, ils souffrent.

(36) Conquérant des ennemis. RETOUR

(37) Dharma.

(38) E. Sénart traduit " Dussè-je obtenir la souveraineté prospère, incontestée sur terre? voire le rang de maître des cieux ". RETOUR

(39) Suras, esprits de lumière.

(40) Titres de Krishna; Hrishikesha veut dire " maître des sens, Govinda a conquérant des vaches ", un des titres d'Indra.

(41) Litt.: " tu te lamentes D. F. Sénart traduit: " tu t'apitoies là où la pitié n'a que faire, et tu prétends parler raison ".

(42) Burnouf traduit: " Nous sommes toujours, sans fin et sans commencement ". E Sénart traduit: " Jamais, dans l'avenir, ne viendra le jour où les uns et les autres nous n'existions pas ".

(43) La doctrine de la réincarnation est ici nettement exprimée. RETOUR

(44) E Sénart traduit: " Les impressions des sens".

(45) Litt.: " le meilleur des hommes".

(46) Sénart traduit ainsi: " Indifférent à la peine et au plaisir ", mais le mot sanscrit " samam " veut dire littéralement "le même".- le même dans la peine et le plaisir, donc toujours équilibre.

(47) Sénart traduit: " pas d'existence pour le néant, pas de destruction pour l'être, de l'un à l'autre, le philosophe sait que la barrière est infranchissable ". Lorinser traduit: a Sein ist nicht des Nichtseiendem, und Nichtsein des Seienden, $ Kein ubergang vom Sein zu Nichtsein.

(48) Sénart traduit: Cela Far " trame de cet univers ". Cockburn-Thomson par cette phrase compliquée:" The suprême being is at the same time the efficient and material cause of the universe ". RETOUR

(49) Litt. Incommensurable.

(50) Les (Çloka 19 et 20 se retrouvent dans la Kathopanishad, I.

(52) Sénart continue avec le mot âme.. " elle est éternelle ".

(53) Dans Sankhya-Karika nous trouvons ce verset: " Le non . manifesté est la cause, car tout ce qui existe est avant la manifestation dans la Cause et après le retour dans cette Cause non manifesté et invisible " (Ishvara Krishna)

(54) Cette question revient souvent dans les Upanishads. quand il est question de la vie et de la mort.

(55) Dans la Kath. Up. il est parlé aussi du " miracle" , du - mystère du soi immortel.

(56) E. Sénart dit: " C'est merveille que personne la découvre (l'âme)

(57) Le devoir qui découle de notre degré d'évolution et de notre situation (caste). E. Sénart traduit: " devoir personnel ". Lorinser traduit: " Das eigene Recht betrachtend,... "

(58) Litt. " ta force ".

(59) E. Sénart traduit: "Quel malheur plus cruel ".

(60) Sankhya est une des six écoles de philosophie de l'Inde. Mais nous croyons qu'il ne s'agit pas de l'école même, mais de sa tendance générale. Le Sankhya et le Yoga sont opposés - comme théorie et pratique, effort de la raison et effort moral et spirituel. C'est ainsi que le comprend P Dussen et E. Sénart se range au même point de vue (voir la note I p. 53. Lorinser emploie les expressions: a Vertiefung $ et a Ubung $, qu'il oppose à la spéculation pure. Pour lui, le yoga est surtout une introspection "; Insichgekehrheit ". E. ;Senart emploie cette jolie expression: "Je t'ai exposé la doctrine dans l'ordre du sankhya, écoute-là maintenant dans I'ordre du yoga".

(61) Loi de la causalité ou des effets et des causes, par lesquels l'homme s'attache aux renaissances.

(62) Litt.: d'une grande crainte.

(63) Cockburn Thomson fait ce commentaire: " In wordly actions the obJects are as many as our desires"

(64) Litt.: "hors de là rien ". Allusion à la doctrine du Purva-Mîmâmsa, comprise d'une façon orthodoxe et bornée

(65) Voir Kath. Pu., II, XXIV.

(66) Raison illuminée (Buddhi), qui est souvent appelée Raison déterminée, c'est-à-dire ayant la certitude intuitive qui manque à la raison concrète. RETOUR

(67) Litt.: samadhi, état exalté de la conscience, auquel on arrive par la concentration et la contemplation.

(68) Burnouf dit: a on trouve les trois qualités dans les Vedas. Ne sois pas double, ne sois pas triple, Arjuna. o Plus loin, il a cette belle expression: " Que ton âme ne partage pas. v E. Sénart dit: " Affranchis-toi du domaine des Gunas. " Nous avons préféré l'expression même employée en sanscrit " sois part delà les paires d'opposés. " Burnouf dit encore: " Qu'elle soit (l'âme) maîtresse d'elle-même. Dans ce Çloka, nous avons le mot Atmâ (Soi) employé dans le sens supérieur (le Soi Divin), tandis que dans le paragraphe 43 il a été employé dans le sens inférieur. C'est pourquoi nous l'avons écrit par une minuscule la première fois et par une majuscule la deuxième. Voir le ch. " Essence de la Gîta "(1) E. Sénart dit dans le paragraphe 43: " Maître de toi ", laissant tomber le mot dans le paragraphe 43, mais il nous semble de toute importance de bien établir l'opposition d états de conscience totalement différents dont il est question la doctrine de l'Ame étant à la base de tout le poème.

(69) Thomson et Lorinser voient dans ce verset une indication d'user des Védas avec raison et sagesse, sans s'attacher à la lettre. E. Sénart interprète: " Un brahmane éclairé fait son profit de tous les Védas. " Il nous semble que le vrai sens du çloka est que la lumière qui nous vient par les Ecritures Saintes devient inutile lorsque l'homme est capable de la percevoir directement, car il est alors lui-même une partie de cette lumière.

(70) E. Sénart traduit: " Le Yoga est indifférence" . Lorinser traduit: " Gleichmuth Vertiefung wird genaunt. " RETOUR

(71) Buddhi, raison illuminée par le principe supérieur. C'est pourquoi nous l'écrivons par une majuscule. Lorinser dit: " Im Geiste suche Hilfe dir ". Par contre E. Sénart dit: " C'est dans la pensée qu'il faut rechercher refuge ". Cela ne rend pas l'original. (72) Burnouf dit: " L'homme qui s'applique à la méditation, se dégage ici-bas des bonnes et des mauvaises actions )). Mais la méditation n'est qu'un moyen. E. Sénart parle de " détachement".

(73) E. Sénart dit: " Le Yoga est, dans les actes, la perfection (74)Burnouf dit: Les hommes d'intelligence ", Schlegel . " Mente devote ", Lorinser : " Die Geistige, Vertiefte " E Sénart: " Les sages qui ont réalisé le détachement intérieur"

(75) Allusion aux Ecritures et à l autorité extérieure. Burnouf traduit: "Tu parviendras au dédain des controverse"

Litt. c est l indifférence "

(76) Kath. Up., II, 2'7; SV. Up. III, 4 8; Mund. Up., I, II, RETOUR

(77) E. Sénart traduit: " Homme en possession de la sagesse )1. Litt.: stable, ferme d'esprit

(78) Lorinser traduit: " Zufrieden mit sich selbst wird er fest in Weisheit genannt )". E. Sénart dit: " Qu'il trouve satisfaction en soi et par soi ". Pour nous, il est évident qu'il s'agit ici du Soi divin. C'est pour cela que avons décrit le Soi par une majuscule.

(79) E. Sénart traduit: " Libre d'attachement, de colère et de crainte, l'ascète est en possession de la lumière" . En sanscrit, muni = saint, ascète.

(80) Dr .A. Besant traduit: " I he understanding is well poised ". En sanscrit: " prajña ". RETOUR

(81) Matpara: " sur Moi ". E. Sénart traduit: " sur son moi ", ce qui change le sens

(82) Litt. : contrôlé, maîtrisé. Nous sommes ici en présence des 2 sois RETOUR

(83) E. Sénart dit: " Dans l'esprit pacifié ". Lorinser: Heiterkeit " ,

(84) E. Sénart traduit: " Pas de vérité sans Yoga, sans Yoga pas de méditation... ". Lorinser dit: " Fur den nicht Vertieften kein $rstand, noch Sammlung des Geistes ". Burnouf dit simplement: " Il ne peut méditer)". Dr A. Besant traduit: " There is no pure Reason for the non-harmonised, norfor the non-harmonised is there concentration; for him without meditatlon there is no peace... c. E. Sénart remplace le mot " paix " par " repos ". Lorinser de même (Ruhe). Dans ce çloka, on voit que la première condition est l'illumination du mental, sans laquelle le travail du yoga ne peut être accompli. Il est donc important de garder l'expression Raison pure (Raison illuminée). Elle est nommée pure, étant purifiée de l'élément égoïste et passionnel.

(85) En sanscrit, nous avons les mots " manas" et "prajña ".

(86) Litt.: "( sur les eaux ".

(87) Burnouf traduit: " la raison est affermie ". E. Sénart ." la sagesse est solide ".

(88) Litt. " le muni voyant" Burnouf traduit: " le clairvoyant solitaire" . E. Sénart dit: ". le temps de l'éveil ", et plus loin: " ce qui aux autres êtres est la veille, est la nuit pour l'ascète qui voit ". Voir les passages parallèles dans les .Upanishads: Kath. Up., V, 8; Chand. Up. IV. Prasn. Up. IV, 2, 5.

(89) Cette image se retrouve dans les Upanishads: Prasn. UD. VI, 5 $Lorinser emploie l'expression " einstromen J) et $( sich verlieren ". E. Sénart dit: ". non pas celui qui cède à l'attrait du désir ". Littéralement: " celui qui désire les désirs ". RETOUR

(90) Litt.: marche.

(91) Litt.: sans désir, sans " mien " (c'est à moi), sans égoïsme.

(92) Litt.: " atteint la paix ". E. Sénart dit: " entre dans le repos" . (93) Litt.: plus de trouble, de confusion.

(95) E. Sénart traduit: " la pensée supérieure à l'action ", mais dans le texte, nous avons le mot " buddhi" , qui indique qu'il s'agit de la sagesse perçue par la raison illuminée. RETOUR

(96) Burnouf dit: ." Que tes discours ambigus ". E. Sénart: " tes discours mêlés de vues contraires".

(97 Litt.: le meilleur, le chemin le meilleur.

(98) Litt.: sans péché. E. Sénart traduit: " Héros sans tache"

(99) Jnajna yoga et Karmayoga. Lorinser traduit: " Erkennender durch Denkubung; Vertiefter durch Werk$bung $.

(100) Les gunas, les trois qualités de la matière: tamas, inertie; rajas, passion; sattva, pureté, harmonie.

(101) Litt.: est appelé un hypocrite. E. Sénart traduit: " celui-là est dans la voie de l'erreur" . RETOUR

(102) Litt.: $ qui l'emporte $.

(103) E. Sénart traduit: " La vie physique elle-même s'arrêterait en toi ". Burnouf dit: " Hormis l'oeuvre sainte, le monde est enchaîné par les oeuvres" . Peiper dit: " In Arbeit ist die Welt verflochten ". Lorinser: " Ausser opferwerken ist durche Werke blidend diese Welt ". Autrement dit: seul l'acte désintéressé ne nous lie pas.

(104) Prajapati, le Seigneur des créatures, le Dieu suprême dans l'époque Védique. Plus tard, il est remplacé par Brahma. Dans Manu, nous trouvons cette parole . " Brahma créa les Dévas et le Sacrifice Éternel ", car la création est le sacrifice de Brahma. Dans ce çloka, l'accomplissement des désirs est symbolisé par Kamaduk, la vache des désirs dont le lait est la satisfaction.

(105) Allusion à la tradition Védique, qui veut que l'Hindou commence sa journée par un acte de sacrifice et nourrisse un être vivant de prendre le premier repas lui-même (Voir Manu, RETOUR

(106) Litt.: L'impérissable, la source de toute manifestation

(107) Symbole de l'évolution du monde.

(108) Ici Atmâ est employé de nouveau dans le sens supérieur. Devenu l'instrument de l'esprit pur, l'homme n'agit plus pour ainsi dire, c'est l'esprit qui agit en lui. E. Sénart dit: " l'homme qui ne cherche sa joie que dans l'âme et qui en l'âme et l'âme seule se rassasie, celui-là n'a rien à accomplir ". Lorinser croit qu'il s'agit d'inactivité (" Ungeschaftigkeit"

(109)Burnouf dit: " le but suprême". RETOUR

(110) Roi _ Rishi des temps anciens, roi de Mithila ou Vidéha. Ce verset fait penser à l'Evangile (Saint Jean, V, 57)

(111) Burnouf dit: " qu'il leur fasse aimer le travail )"

(112) Voir saint Jean, VIII, 12$ et saint Matthieu, XVI, 24. RETOUR

(113) Les gunas.

(114) Adhyàtma. Voir Çaet. Up. 6, 4. Lorinser emploie le mot " des hôchste Geist ". (In mir ablegend jedes Werk, nur denkend an den hôchsten Geist)

(115) Burnouf dit: " Dégagé du lien des oeuvres ". Ici l'appel à la foi et à l'amour rappelle l'Evangile (saint Jean, VIII, 51;

(116) E. Sénart dit: " Ce sont nos ennemis (Voir Rom., VI 2; Jacques. 1, 14-15; Rom., VIII, 7).

(117) Descendant de la tribu des Vrishis.

(118) La qualité passionnelle, le désir du mouvement et du changement.

(119) Voir les Upanishads. Kath. Up. Ceci, le monde manifesté, est opposé à cela, la source réelle de toute manifestation.

(120) Sénart traduit: "Il égare l'esprit ".

(121) L'esprit Immortel, Atma. Lorinser n'a pas compris ce passage et a pris Lui pour ennemi de l'homme (der Feind).

(122) Nom du Manu de la IVème race; Manu le guide de la Véme race; Ikshvnku, son fils, est le premier roi de la dynastie solaire, dont doit naître le Manu de la race future. Il se nomme . Vivastat veut dire soleil ou héros solaire. Ce çloka fait allusion à une tradition immémoriale, qui est transmise d'un Manu à l'autre, comme une révélation. RETOUR

(123) Rois Rishis.

(124) Bhakta.

(125) Arjuna ne comprend pas encore que Krishna parle de Lui-même comme de Vishnu.

(126) Krishna parle de ses incarnations avec Avâtar de Vishnu. Dans les Purânas, il est question de 22 Avatars.

(127) Litt.: " par le pouvoir de Ma Mâyâ ", c'est-à-dire le pouvoir de la Pensée, qui produit les formes; celles-ci sont transitoires et par conséquent moins réelle que le pouvoir qui les produit. C'est pourquoi Mâyâ est considéré comme le pouvoir de produire l'illusion.

(128) En sanscrit, le " Dharma " s'oppose à "adharma " devoir et son absence.

(l29) Doctrine des Avatars et des Boddhisattvas (Voir Çvet. Up. $'I, 6).

(130) E. Sénart traduit: " Ma naissance comme Mon oeuvre est divine ".

(131) Thomson dit: " They entermybeing D Burnouf: Se sont unis à Ma substance ". E. Sénart: " se sont fondus en Mon être ". Dr. A. Besant traduit: Freed from passion, fear and anger, filled with Me, taking re$uge in Me, purified in the fire of Wisdom many have entered into My being " (Voir Saint Jean, XVII}, 3; Çvet. Up. VI, 6).

(132) Proclamation que par toutes les voies on peut arriver à Dieu si on Le cherche sincèrement. Il vient à notre rencontre dans toutes les religions.

(133) Dévas (anges et archanges).

(134) Krishna s'identifie avec Brahmâ qui, suivant la tradition, a institué les castes. I1 est intéressant qu'il est question de qualités avant tout et que les fonctions ont toutes une base psychologique. Dans le code de Manu, il est dit que Sattva (l'harmonie doit prédominer dans la caste des Brahmanes, sattvararajas (harmonie et passion) dans celle des Kshattryas; Rajas-Tamas ( passion inertie) dans celle des Vaïshyas;.Tamas dans celle des Shudras. Et les devoirs sont énumérés de la façon suivante: a) (brahmanes): instruire, étudier, sacrifier, donner et recevoir; b) (Kshattryas): protéger, donner, étudier, sacrifier; c) (Vaïshias): protéger (le bétail), donner, sacrifier, produire, labourer, étudier aussi; d) (Shudras): obéir, servir. Voir à ce sujet le chapitre de la thèse: Rôle de la Bhagavad Gîta dans le mouvement religieux de l'Inde. RETOUR

(135) Burnouf dit: $ la marche de l'acte est difficile à saisir $. Lorinser: .t Verbogen ist des Werkes Gang D. E. Sénart: a tout en agissant sans restriction, il reste fidèle au Yoga ".

(136) Litt.:équilibré.

(137) E. Sénart dit: " les gens sensés le considèrent comme un sage ". RETOUR

(138) Litt.: un refuge

(139) Burnouf dit: " n'accomplissant l'action qu'avec son corps " . E. Sénart: " n'accomplissant que matériellement les actes ". La nature agit, l'esprit est témoin (Voir saint Luc, XIV, 33).

(140) Les Gunas.

(141) Celui qui est délivré.

(142) C'est-à-dire les chaînes formées par les actions intéressées.

(143) Voir ép. Rom., XII, I; Pierre, I, 2-5; Eph. V,.

(144) Litt.: feu allumé par la Sagesse. RETOUR

(145) Litt.: ceux qui ont prononcé des voeux.

(146) Litt.: les lectures silencieuses.

(147) Science de la respiration.

(148) C. Thomson dit: " They sacrifice life in their life . Burnouf: "ils offrent les choses mêmes de la vie dans le sacrifice qu'ils en font ". Lorinser dit: " Leben im leben opfern auf "

(149) E. Sénart traduit: " En la connaissance se résolvent, ô fils de Pritha, tous les actes du sacrifice ".

(150) La connaissance dont il s'agit est plus que le savoir ordinaire, c'est le savoir du sage, la sagesse (Voir saint Jean,VI - 51 RETOUR

(151) Litt.: tombant aux pieds du guru.

(152) Application à l'étude.

(153) Lorinser dit: " In dir und dann in Mir ". E. Sénart: ". en toi-mème, puis en Moi ". Lorinser croit qu'il s'agit ici de clairvoyance. C. Thomson parle du lieu des êtres qui est l'émanation du Seigneur ". Pour nous, il nous semble de toute importance de voir ici le Soi divin dans lequel nous sommes tous un, et étant un dans l'esprit, nous pouvons nous unir à Dieu. Le Dr. A. Besant traduit: " By this thou willt see all beings without exception in the Self and thus in Me ". Ceci nous paraît le plus proche de l'original.

(154) Purification que donne la vraie connaissance.

(155) Voir Kath. IJp. II.

(156) Le Soi Divin.

(157) E. Sénart traduit: " le repos ". Lorinser dit: "Ruhe " et commente ce mot, comme délivrance du joug des renaissances, mais la paix dont il s'agit (shanti) est celle du Nirvàna .

(158) Litt.: le soi de l'ignorant, la personnalité. RETOUR

(159) Burnouf dit: " rendre à lui-même ". Thomson: " self possessed " et "ruled by self ".

(160) E. Sénart traduit: " armée de vérité ". Lorinser: " Erkentniss Schwert ". Thomson voit dans ce verset un appel au combat. Il faut noter cette expression remarquable: " le glaive de la sagesse du Soi" . Le glaive doit trancher l'ennemi: le doute. La sagesse est libre du doute, car elle est illuminée (Voir Eph. Vl, 17; Hébr. IV, 12).

(161) Sannyasi.

(162) Lorinser pense ici à Marthe et à Marie, la vie contemplative

de l'une, et la vie active de l'autre.

(163) Muni .

(164) E. Senard introduit ici le mot " âme ". Loringer: Geist" . Thomson: " Soul ". Burnouf dit: " vivant dans la Vie de tous les êtres . Cependant les deux sens du mot "âtmâ" demandent à être nettement opposés. Le Dr. A. Besant traduit textuellement, en signalant les états de conscience supérieure par une majuscule: " He who is harmonised by yoga, the self-puritied, Self ruled, the senses subdned, whose Self is the Self of all beings, although acting, he is not affected ".

(165) Image que l'on rencontre souvent dans les Upanishads (Voir Coloss. III, 17 et Corinth., 31).RETOUR

(166) Le sens interne, qui devient le 6ème sens, comme le sens principal de perception.

(167) Le soi inférieur, la personnalité. E.Sénart laisse entièrement de côté ici le soi Il dit simplement: " purification intérieure " Lorinser dit: " Selbstreinigug ". Thomson voit dans la purification du corps une allusion aux cérémonies. Il traduit Manas par le coeur, erreur que fait fréquemment aussi Lorinser.

(168) C'est-à dire incarné dans le corps.

(169) Le corps est nommé " la cité de Brahma ". Les neuf porte sont les orifices. Dans Kath. Up. le corps est nommé la cité aux neuf portes.

(170) Litt.: émane.

(171) Voir I Petr. I, 14; II Cor. IV, 6.

(172) Lorinser dit: " Erkenntniss-Licht " pour la " Sagesse du Soi ". E. Sénart dit: " La connaissance de l'Atman ". Dr. A. Besant dit: " Verily, in whom unvisdom is destroyed by the wisdom of the Self, in them wisdom, shining as the sun, reveals the suprême ". C'est une image que l'on trouve souvent chez Çankara et dans les Upanishads.

(173) E. Sénart remplace Cela (Tatparam) par elle (l'Entité suprême).

(174) E. Sénart traduit: " l'esprit est fixé dans l'impassibilité parfaite" Voir (Çvet. Up., IV, 15-17). Nous traduisons Brahman par l'Eternel. RETOUR

(175) Raison illuminée, Buddhi, c'est pourquoi nous l'écrivons par une majuscule.

(176) Litt.: sans tourment, sans souci.

(177) Celui dont le Soi n'est pas attaché aux contacts extérieurs. Ici le mot Soi est employé trois fois dans le sens de Soi divin. Il faut avoir trouvé son Soi Supérieur pour s'unir avec le Soi Suprême.

(178) Fils de Kuntî.

(179) Voir Jacques, I, 12.

(180) Dans le texte: il atteint le niveau de Brahman (Voir Prasna Up. IV, 21).

(181) Rishis.

(182) Le Nirvâna de Brahman. Burnouf traduit: "aspirant au bien de tous " par " se réjouissant du bien de tous ". E. Sénart dit: " Ceux qui ne se passionnent que pour le bien de tous les êtres ". RETOUR

(183) Manas, intellect et Buddhi, Raison illuminée. E. Sénart traduit: " Le Sage qui, dompté dans ses sens, dans sa conscience et dans la pensée..." (Voir Kath. Up., Vl, 14, 15).

(184) Cette épithète: " l'Ami de toutes les créatures" paraît étrange à Lorinser. Il est étonne de trouver cette parole dans une religion qu'il appelle "panthéiste " (dans un sens très borné et inexact, du reste) et croit à un emprunt aux Evangiles. Il cite Saint Jean, XV, 14-15 (voir saint Jean, XIV, 21). RETOUR

(185) Le Sanyasi dans la forêt est exempt de tout rite.

(l86) E. Sénart traduit: " Pour s'élever au Yoga, l'action est l'arme du Sage; c'est l'inaction, quand il s'est élevé au Yoga ". Lorinser dit: " Ruhe". Mais il s'agit ni d'inaction ni de repos. mais d'un état d'âme paisible et harmonieux, qu'il faut appeler "Sérénité"

(187) Samkalpa, le désir de créer des formes, de faire des plans. RETOUR

(188) Ce passage illustre d'une façon frappante l'opposition des deux sois. Lorinser traduit: " Des $enschen Freund die Seele ist, der selber sich durch sie besiegt ",. E. Senart dit: " C'est par soi-même que l'on se sauve et que l'on échappe à la perdition; l'homme est à lui-même son ami, à lui-même son ennemi ". Dr. A. Besant se tient strictement au texte et dit: " The Self is the friend of the self of him in whom the self by the Self is vanqu ished; but to the unsubdued self the Self becometh hostile as an ennemy " (Voir Math., XVI, 24-25).

(189) Voir II Cor. VI, 4.

(190) Litt.: de même.

(191) Herbe employée pour le culte.RETOUR

(192) Lorinser dit: " Zur eignenen Reinigung ".

193) Litt.: " D'un regard qui ne voit pas ". Autrement dit: le yeux clos.

(194) Voeux de chasteté (Voir Çvet. Up., 1I. 7).

(195) Ici c'est le Soi divin, le Soi supérieur.RETOUR

(196) Litt.: et où bien établi, etc...

(197) Litt.: par la fermeté.

(198) E. Sénart traduit: " toutes les fois que l'esprit remuant, mobile, prétend à s'extérioriser, chaque fois il faut le réfréner et le ramener en soi à la soumission " Mais l'original parle de ramener le mental au Soi supérieur. Par contre F. Lorinser prend le mental pour le coeur et dit: ". Bei sich selbst festhaltend das Herz ".

(199) Ici nous voyons le Seigneur dans un aspect personnel, Krishna est identifié avec Brahman (voir Iso. Up. Voir aussi Evangile Saint Jean, VI 56).RETOUR

(200) Burnouf traduit: $ ferme dans le spectacle de l'unité $. Thomson dit: $ Intent on duty D. $e Çloka indique que l'on peut réaliser l'union divine aussi bien dans le monde que dans le désert.

(20l) C. Thomson dit: " By comparison with himself ". Lorinser: " Nach eingenlicher Ahnlichkeit " et plus loin: " alles identifizirt mit sich selbst ". Burnouf: " Instruit par sa propre identité ". E. Sénart traduit: " celui qui à l'image de l'Unité en Atman, voit que tout est identique ". Dr. A. Besant dit: " He who throuth the likeness of the self seeth equality in every thing... ". Il ne s'agit pas de s'identifier avec tout ce qui est, mais de comprendre l'identité du Soi Divin dans lequel nous sommes tous un. C'est la communion des Saints.

(202) E. Sénart traduit: " impassibilité parfaite )) qui selon lui embrasse l'idée philosophique du monisme et aussi l'indifférence du sage. Le mot ne nous semble pas bien trouvé dans ce verset. La sérénité impartiale du sage n'est pas indifférence.

(203) Lorinser dit: " Beweglicht ist das Herz ", confondant ainsi le sentiment avec l'intellect. Le coeur ne peut certes être comparé au vent, comparaison qui suit. E. Sénart traduit l'intellect par " l'esprit "., ce qui est inexact, oubli.

(204) Litt.: courber, la comparaison visant l'arc de l'archer difficile à tendre et à courber.

(205) E. Sénart traduit . " Guerrier aux grands bras ".

(206) opposition des deux Sois. RETOUR

(207) E. Sénart traduit: " qui fait le bien ne saurait aller à sa perte ".

(208) Litt.: au delà de la parole de Brahma. E. Sénart dit fort bien: "dépasse la sagesse scripturale". RETOUR

(209) Litt.: qui travaille avec persévérance (Voir Mund. Up.).