SEPTIEME DIALOGUE RETOUR à COSMOS RETOUR à VIOLA TRICOLOR
ARJUNA dit:
1.- QU'EST-ce que ce Brahman? qu'est la connaissance du Soi(241), qu'est l'action, ô Purushottama (242)? et qu'est-ce qu'on nomme la connaissance des Éléments et celle des Dieux ?
2. - QU'EST la connaissance du Sacrifce et comment l'acquiert-on en ce corps, ô Madhusudana? Et comment, à l'heure du départ, Te fais-tu connaître à celui qui est maître de soi?
LE SEIGNEUR BENI dit:
3.- L'INDESTRUCTIBLE et le Suprême est Brahman. Sa nature essentielle se nomme la connaissance du Soi; l'émanation qui cause la naissance des êtres s'appelle Action.
4.- LA connaissance des Éléments concerne la nature transitoire et la connaissance des Etres Radieux concerne l'énergie spirituelle qui donne la vie. La connaissance du Sacrifice Me dépeint comme celui qui revêt le corps, ô le meilleur des vivants!
5 - ET celui qui, à l'heure du départ, ne pense qu'à Moi seul, celui-là, sans aucun doute, entre en mon être.
6.- vers celui auquel on pense en quittant son corps que l'on va, ô fils de Kuntî, comme vers celui qui nous est le plus conforme de par sa nature(243)
7.- PENSE donc à Moi constamment et combats; ayant concentré ton mental et ta Raison sur Moi, tu viendras à Moi sûrement.
8.- QUAND le mental controlé et équilibré par la pratique du Yoga demeure dans un état constant de méditation, ô Pârtha, l'homme atteint l'Esprit suprême et divin.
9. - CELUI qui pense à l'ancien, l'Omniscient, le Seigneur de l'univers, à celui qui est plus ténu que l'infiniment petit, à Celui qui est le support de tout, dont la forme est inconcevable, rayonnant pareil au soleil par delà les ténébres(244).
l0.- CELUI qui, à l'heure du départ, le mental équilibré et concentré dans la dévotion par le pouvoir du Yoga, concentre son souflle de vie dans le centre entre les sourcils; celui-là s'en va vers cet Esprit suprême et divin.
11 - JE vais te révéler brièvement la voie que ceux qui connaissent les Védas déclarent indestructible, que suivent ceux qui sont maîtres d'eux-mêmes, libres de toute passion, cette voie que l'on ne peut prendre sans prononcer les vœux de chasteté (245),
12.- TOUTES portes (246) closes, l'intellect maîtrisé et descendu dans le cœur, le souflle de Vie fixé dans la tête, concentré dans le Yoga.
13.- SI le yogî quitte le corps en cet état, récitant le mot sacré monosyllabique « Aum »(247), en pensant à Moi, alors il s'achemine vers la Voie suprême.
14.- CELUI qui pense constamment à Moi, ne pensant à rien d'autre, celui-là complètement harmonisé par le Yoga, vient à Moi aisément, ô Partha.
15.- ÉTANT venues à Moi, ces grandes âmes ne retournent plus à la naissance en ces lieux éphémères de la souffrance, car elles ont atteint la perfection suprême.
16.- LES mondes, en commençant par celui de Brahmâ, naissent et cessent d'exister, ô Arjuna; mais celui qui vient à Moi, ô Kaunteya, celui-là ne connaît plus les renaissances.
17 - CELUI qui connaît le jour de Brahmâ, qui dure mille ages(248), et la nuit de Brahma, qui dure aussi mille ages, celui-là connaît le jour et la nuit.
18.- A la venue du jour, tout ce qui est manifesté nait du non-manifesté; à la tombée de la nuit, le manifesté se dissout en Cela, qui est le non-manifesté.
19.- CETTE multitude d'êtres, qui apparaissent régu lièrement, disparaissent à la tombée de la Nuit. Au lever du Jour, ils reparaissent de nouveau, selon la loi, ô Partha.
20.- IL existe donc, en vérité, supérieur à ce non-manifesté, un autre non-manifesté, éternel, qui n'est pas détruit, quand tous les êtres sont détruits.
21.- CE non-manifesté est nommé l'Indestructible. Il s'appelle « La Voie suprême ». Ceux qui l'atteignent ne reviennent plus. C'est Ma demeure suprême.
22.- LUI, l'Esprit suprême (249), ô Pârtha, peut être atteint par une dévotion exclusive, Lui, en qui tous les êtres demeurent et par qui est manifesté tout Ceci (250).
23.- CE temps, auquel les yogîs partent pour ne plus revenir et aussi celui auquel, partis, ils reviennent, Je vais te le déclarer, ô prince des Bharatas!
24.- SI les yogîs s'en vont au temps du feu, de la lumière, durant la phase claire de la lune, durant les six mois de la marche du soleil vers le Nord, ces yogîs connaissant l'Éternel, vont à l'Éternel.
25.- SI le yogî s'en va dans la fumée, durant la phase obscure de la lune et aussi pendant les six mois où le soleil s'achemine vers le Sud, ce yogî, obtenant la lumière de la lune (251), revient
26.- LUMIERE et ténèbres, telles sont les deux voies éternelles du monde; celui qui ne revient plus, suit l'une; celui qui revient, suit l'autre(252).
27.- CONNAISSANT ces deux voies, ô Partha, le yogî ;n'est pas troublé. Sois donc toujours ferme dans le Yoga, ô Arjuna !
28.- AYANT appris tout cela, le yogî ne cherche plus le fruit des actions méritoires liées dans les Védas aux sacrifices, aux austérités et aux aumônes, car, ayant la connaissance, il s'en libère et va vers la demeure suprême et ancienne.
NEUVIEME DIALOGUE